«Церковность» Воспитательное значение православного богослужения Автор: Ал. Беляев

Источник: Пензенские епархиальные ведомости. 1913. № 21. Часть неофиц. С. 837 – 844; № 22. Часть неофиц. С. 887 – 901.
Skip to main content
Скуч­ную и даже тяже­лую кар­ти­ну пред­став­ля­ет жизнь совре­мен­но­го чело­ве­че­ства. Скуч­ную пото­му, что вез­де и всю­ду в ней наблю­да­ет­ся одно­об­ра­зие явле­ний, — тяже­лую пото­му, что одно­об­ра­зие явле­ний сво­им источ­ни­ком име­ет мрач­ную, испор­чен­ную чело­ве­че­скую душу. Непо­сред­ствен­но взгля­ни­те сами в лицо жиз­ни. Для вас будет ясно, что, несмот­ря на кипу­чую дея­тель­ность совре­мен­но­го чело­ве­че­ства, несмот­ря на види­мые успе­хи про­грес­са, мас­су раз­но­об­раз­ных изоб­ре­те­ний и откры­тий, обстав­ля­ю­щих чело­ве­ка все­воз­мож­ны­ми удоб­ства­ми, в послед­нее вре­мя уве­ли­чи­ва­ют­ся душев­ные неду­ги обще­ства, о телес­ных уже не гово­рим: едва ли это не вся­кий на себе испы­тал. Лите­ра­ту­ру у нас при­ня­то счи­тать отра­же­ни­ем жиз­ни в ее наи­бо­лее ярких про­яв­ле­ни­ях. Обра­ти­тесь к ней и про­ана­ли­зи­руй­те ее, и вы так­же при­ме­те за поло­жи­тель­ный факт то, что жизнь боль­шей части чело­ве­че­ства течет ненор­маль­но, что чело­век сбил­ся с над­ле­жа­ще­го сво­е­го пути. Совре­мен­ная лите­ра­ту­ра харак­те­ри­зу­ет наше обще­ство как обла­да­ю­щее рас­ша­тан­ным миро­со­зер­ца­ни­ем, бес­прин­цип­но­стью и неустой­чи­во­стью убеж­де­ний. Этим послед­ним обсто­я­тель­ством, по наше­му мне­нию, объ­яс­ня­ет­ся ненор­маль­ность жиз­ни совре­мен­но­го чело­ве­че­ства. Всту­пая на попри­ще жиз­ни, оно не име­ет с собой того ору­жия, кото­рое бы дела­ло его все­гда на этом попри­ще победителем.

Меж­ду тем путь жиз­ни тру­ден. Житей­ская атмо­сфе­ра пол­на бурь и тре­вол­не­ний, чело­ве­че­ство гиб­нет от раз­лич­ных иссу­ши­тель­ных житей­ских вет­ров вслед­ствие того имен­но, что во вре­мя о но, еще в дет­стве не запа­са­ет­ся тем соком, кото­рый дал бы ему воз­мож­ность спа­стись от удуш­ли­вой житей­ской атмо­сфе­ры, что не при­об­ре­та­ет той твер­до­сти харак­те­ра, кото­рая бы поз­во­ля­ла ему ока­зы­вать успеш­ное сопро­тив­ле­ние вет­рам раз­вра­щен­ных учений.

Воз­ни­ка­ет вопрос: какие же сред­ства могут спа­сти чело­ве­ка от этой удуш­ли­вой житей­ской атмо­сфе­ры, что ему может сооб­щить муже­ство и твер­дость харак­те­ра? Какие жиз­нен­ные духов­ные соки могут и долж­ны сооб­щить чело­ве­ку пра­виль­ное вос­пи­та­ние, общей сво­ей целью име­ю­щее воз­мож­ное чело­ве­че­ское совер­шен­ство? Мы не будем вда­вать­ся в иссле­до­ва­ние того, как изме­ня­лось в чело­ве­че­стве в зави­си­мо­сти от сте­пе­ни его обра­зо­ван­но­сти поня­тие о чело­ве­че­ском совер­шен­стве, ибо это заве­ло бы нас слиш­ком дале­ко. Для нас доста­точ­но будет ска­зать, что самое широ­кое поня­тие о совер­шен­стве при­не­се­но в мир хри­сти­ан­ством. Спра­вед­ли­вость это­го выте­ка­ет из того, что хри­сти­ан­ство пред­ста­ви­ло людям самое чистое, воз­вы­шен­ное поня­тие о Боге как Суще­стве все­со­вер­шен­ней­шем. В стрем­ле­нии к это­му все­со­вер­шен­ней­ше­му Суще­ству в духов­ной жиз­ни и прак­ти­че­ской дея­тель­но­сти и заклю­ча­ет­ся чело­ве­че­ское совер­шен­ство по уче­нию христианскому.

Ясное дело, что к подоб­но­му совер­шен­ству чело­век может толь­ко стре­мить­ся, но достиг­нуть его не может. И цель вос­пи­та­ния в этом слу­чае огра­ни­чи­ва­ет­ся толь­ко тем, что оно созда­ет в чело­ве­ке это стрем­ле­ние, и как ско­ро это стрем­ле­ние обра­зо­ва­лось в нем, тогда вос­пи­та­ние окан­чи­ва­ет­ся и начи­на­ет­ся само­вос­пи­та­ние, кото­рое совер­ша­ет­ся уже глав­ным обра­зом под вли­я­ни­ем совре­мен­ной жиз­ни, дея­те­лем в кото­рой вос­пи­тан­ник является.

Каки­ми же сред­ства­ми мож­но и долж­но вос­пи­ты­вать чело­ве­ка? Чем более все­го мож­но спо­соб­ство­вать пра­виль­но­му раз­ви­тию чело­ве­ка, чем глав­ным обра­зом мож­но содей­ство­вать тому, что­бы обра­зо­вать людей креп­ких, чест­ных, твер­дых в доб­ре? Тот корень, из кото­ро­го может вырас­тать кре­пость духа и сча­стье чело­ве­ка, нами вос­пи­ты­ва­е­мо­го, то осно­ва­ние, на кото­рое может опи­рать­ся досто­ин­ство чело­ве­ка и его сила, могу­щая про­ти­во­сто­ять раз­ным соблаз­нам и иску­ше­ни­ям, отрав­ля­ю­щим нашу жизнь, заклю­ча­ет­ся вовсе не в умствен­ном обра­зо­ва­нии, не в при­об­ре­те­нии хотя бы мно­же­ства раз­но­об­раз­ных све­де­ний. Осно­ва эта, самая глу­бо­кая и твер­дая, на кото­рую опи­ра­ет­ся досто­ин­ство чело­ве­ка, — чув­ство Боже­ствен­но­го, или рели­ги­оз­ное чув­ство, и вот на утвер­жде­нии и раз­ви­тии это­го чув­ства и долж­но быть сосре­до­то­че­но пер­вее все­го всё ста­ра­ние в деле вос­пи­та­ния чело­ве­че­ства. Рели­ги­оз­ным вос­пи­та­ни­ем обла­го­ра­жи­ва­ют­ся в самом источ­ни­ке все наклон­но­сти чело­ве­ка, пото­му что через него он всту­па­ет в обла­да­ние сво­им истин­ным досто­ин­ством. Как бы ни было низ­ко зва­ние чело­ве­ка, како­вы бы ни были его зави­си­мость и немощ­ность, он най­дет в сво­их отно­ше­ни­ях к Твор­цу то вели­чие, кото­рое воз­вы­сит его в обще­ствен­ном мне­нии. Не одни хри­сти­ан­ские писа­те­ли в рели­гии и рели­ги­оз­ном вос­пи­та­нии виде­ли корен­ное усло­вие для утвер­жде­ния в чело­ве­ке доб­ро­го пове­де­ния и для насаж­де­ния в нем все­го сохра­ня­ю­ще­го и воз­вы­ша­ю­ще­го досто­ин­ство человека.

Сюда скло­ня­ли вни­ма­ние людей, при­зы­ва­е­мых к рабо­там вос­пи­та­ния, и луч­шие писа­те­ли язы­че­ской древ­но­сти. «Что­бы быть доб­ры­ми, — гово­рил Сене­ка, — необ­хо­ди­мо иметь вели­чай­шее бла­го­го­ве­ние к богам». «Отни­ми­те у людей бла­го­го­ве­ние к богам, — гово­рил Цице­рон, — и погиб­нут в мире вер­ность, друж­ба и пре­вос­ход­ней­шая доб­ро­де­тель — спра­вед­ли­вость». Пла­тон точ­но так же рели­ги­оз­ность чело­ве­ка при­зна­вал усло­ви­ем его чест­но­сти и справедливости.

Каки­ми же сред­ства­ми мож­но и долж­но дей­ство­вать на про­буж­де­ние в чело­ве­ке рели­ги­оз­но­го чув­ства? Какие фак­то­ры спо­соб­ны обра­зо­вать из людей Божи­их чад, хра­ня­щих свя­ты­ню веры, в Боге пола­га­ю­щих упо­ва­ние свое и послуш­ных Его веле­ни­ям? Не дума­ем, что­бы для этой цели потре­бо­ва­лись какие-нибудь искус­ствен­ные сред­ства. Бла­го­де­тель­ное духов­ное воз­дей­ствие на чело­ве­ка пер­во­на­чаль­но ока­зы­ва­ет внеш­няя хри­сти­ан­ская обста­нов­ка семей­но­го дома, поря­док жиз­ни по пре­да­ни­ям и заве­там Церк­ви: частые вну­ше­ния и про­стые бесе­ды, напо­ми­на­ю­щие детям о Боге, Твор­це, Про­мыс­ли­те­ле и Спа­си­те­ле нашем, о Его люб­ви к ним, о нашей пол­ной зави­си­мо­сти от Бога и необ­хо­ди­мо­сти испол­не­ния все­го запо­ве­дан­но­го нам Господом.

Но самым глав­ным и обще­до­ступ­ным сред­ством вос­пи­та­ния чело­ве­ка-хри­сти­а­ни­на явля­ет­ся храм Божий. Храм Божий и по внеш­не­му сво­е­му виду, и по внут­рен­не­му устрой­ству не похо­дит на обык­но­вен­ные жили­ща чело­ве­че­ские, это — дом Божий, жили­ще Божие. Разу­ме­ет­ся, таким жили­щем Выш­не­го долж­на бы быть по при­ро­де сво­ей душа чело­ве­че­ская, яко Выш­ний не в руко­тво­рен­ных хра­мах живет (Деян. 17: 24).

В раю не было ника­ко­го хра­ма. «Поче­му? Уже­ли чело­век менее молил­ся до сво­е­го паде­ния, неже­ли сколь­ко молит­ся по паде­нии? Нет, тогда вся жизнь его была бого­слу­же­ни­ем; но, весь чистый, невин­ный, свя­тый, он сам тогда был и жерт­вою, и свя­щен­ни­ком, и хра­мом; в трех­част­ной ски­нии суще­ства его, в теле, душе и духе, было и пред­две­рие, и свя­тое, и свя­тое свя­тых; здесь была и ман­на, и ков­чег заве­та, и херу­ви­мы. После сего к чему бы слу­жил тогда храм? Внеш­ние хра­мы сде­ла­лись необ­хо­ди­мы тогда, когда чело­век сам пере­стал быть хра­мом Боже­ства, и суще­ству­ют не для чего дру­го­го, как для того, что­бы чело­век, вхо­дя в хра­мы и видя, что и как в них совер­ша­ет­ся, научил­ся обнов­лять свой соб­ствен­ный, внут­рен­ний, трех­част­ный храм для совер­ше­ния в нем веч­но­го, непре­ста­ю­ще­го бого­слу­же­ния во сла­ву трии­по­стас­но­го Гос­по­да вся­че­ских. Посе­му-то все внеш­ние хра­мы, со всем их раз­но­об­ра­зи­ем и вели­ко­ле­пи­ем, суще­ству­ют толь­ко на вре­мя, доко­ле про­дол­жа­ет­ся вос­со­зда­ние пад­шей ски­нии суще­ства чело­ве­че­ско­го, а по совер­ше­нии сего вели­ко­го дела они долж­ны усту­пить место навсе­гда одно­му хра­му внут­рен­не­му — в душах и серд­цах человеческих»66.

И уви­дел я новое небо и новую зем­лю, сви­де­тель­ству­ет Иоанн Бого­слов в Откро­ве­нии, вели­кий город, свя­тый Иеру­са­лим, кото­рый нис­хо­дил с неба от Бога… Хра­ма же я не видел в нем (Откр. 21: 1, 10, 22).

Таким обра­зом, храм явля­ет­ся сред­ством для напо­ми­на­ния чело­ве­ку о воз­об­нов­ле­нии и освя­ще­нии его хра­ма внут­рен­не­го и для содей­ствия это­му воз­об­нов­ле­нию через совер­ша­е­мые во внеш­нем хра­ме молит­во­сло­вия и Таин­ства. Мать-хри­сти­ан­ка, пом­ня сло­ва Гос­по­да Иису­са: пусти­те детей при­хо­дить ко Мне и не воз­бра­няй­те им (Лк. 18: 16), спе­шит при­не­сти или при­ве­сти сво­е­го ребен­ка в храм Божий пред лице Само­го Гос­по­да: она веру­ет, что пре­ми­ло­серд­ный Гос­подь неви­ди­мо воз­ло­жит здесь Свою руку на него, обни­мет и бла­го­сло­вит его, как неко­гда делал с детьми, при­во­ди­мы­ми к Нему (Мк.10: 16). Она веру­ет, что здесь, в хра­ме Божи­ем, ребе­нок ее по пре­иму­ще­ству при­мет в серд­це свое семе­на веры и бла­го­че­стия. И дей­стви­тель­но, живая, вос­при­им­чи­вая и чистая при­ро­да ребен­ка не может не про­ник­нуть­ся чув­ством бла­го­го­ве­ния, когда он видит, что все сто­я­щие в хра­ме бла­го­го­вей­но молят­ся. Здесь про­ис­хо­дит пси­хи­че­ское воз­дей­ствие бла­го­го­вей­но настро­ен­ных людей на ребен­ка. Чув­ство уми­ле­ния при­сут­ству­ю­щих в хра­ме в вели­кие празд­ни­ки хри­сти­ан­ские, осо­бен­но в дни Страст­ной Сед­ми­цы, непо­сред­ствен­но и непро­из­воль­но пере­да­ет­ся и дитя­ти. Его серд­це не может так­же не ощу­щать радост­но­го тре­пе­та в свет­лый день Свя­той Пас­хи, когда серд­ца всех веру­ю­щих, ко все­му созна­тель­но уже отно­ся­щих­ся, в рели­ги­оз­ном вос­тор­ге поют: Хри­стос воскресе…

Все внеш­ние собы­тия из жиз­ни Гос­по­да Иису­са Хри­ста и Его Пре­чи­стой Мате­ри, вос­по­ми­на­е­мые в важ­ней­шие хри­сти­ан­ские празд­ни­ки и вос­пе­ва­е­мые тор­же­ствен­но в хра­ме Божи­ем, с само­го мла­ден­че­ства запе­чат­ле­ва­ют­ся не толь­ко в памя­ти, но и глав­ным обра­зом в серд­це его. Ему дела­ют­ся зна­ко­мы­ми чистые молит­вен­ные рас­по­ло­же­ния и ста­но­вит­ся доро­гим храм Божий. Даже обыч­ное еже­днев­ное бого­слу­же­ние пред­став­ля­ет ему неис­чер­па­е­мое оби­лие впе­чат­ле­ний и истин, рас­по­ла­га­ю­щих его к духов­но­му совер­шен­ству, мно­же­ство вну­ше­ний и при­ме­ров, вле­ку­щих его к доб­ро­де­те­ли. Эти свя­тые впе­чат­ле­ния состав­ля­ют вели­кое при­об­ре­те­ние для ребен­ка: это — опы­ты зарож­да­ю­щей­ся духов­ной жиз­ни, это — свя­тые ощу­ще­ния, обще­ние с Богом. Кто не при­об­рел утех духов­ных сокро­вищ в дет­стве, тому быва­ет очень труд­но потом при­об­ре­сти их.

В дет­ском воз­расте бого­слу­же­ние вли­я­ет почти толь­ко внеш­ней сво­ей сто­ро­ной. Впе­чат­ле­ние созда­ет­ся бла­го­ле­пи­ем и кра­со­той цер­ков­но­го бого­слу­же­ния. Смысл еще почти что недо­сту­пен быва­ет для ребен­ка. Воз­дей­ствие про­ис­хо­дит бла­го­да­ря врож­ден­но­му в чело­ве­ке чув­ству изящ­но­го, то есть спо­соб­но­сти сочув­ство­вать пре­крас­но­му и избе­гать все­го без­об­раз­но­го. Хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние сво­ей гар­мо­нич­но­стью раз­ви­ва­ет в детях это чув­ство. Для ребен­ка как-то незри­мо откры­ва­ет­ся в хра­ме высо­та и чисто­та самой даже идеи хри­сти­ан­ско­го богослужения.

Эта кра­со­та и гар­мо­нич­ность бого­слу­же­ния обод­ря­ет ребен­ка, вли­ва­ет в него жиз­нен­ную, све­жую струю, при­зы­ва­ет его к сле­до­ва­нию луч­шим сто­ро­нам сво­е­го начи­на­ю­ще­го раз­ви­вать­ся «я»; гар­мо­нич­но­стью сво­их форм, выдер­жан­но­стью до самых незна­чи­тель­ных подроб­но­стей при­зы­ва­ет его любить исти­ну и все­гда обна­ру­жи­вать ее одну, вопло­щать в себе тре­бо­ва­ние при­рож­ден­но­го ему нрав­ствен­но­го зако­на. Пото­му-то хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние сво­ей внеш­ней сто­ро­ной и может вос­пи­ты­вать в душе чело­ве­ка толь­ко одни доб­рые рас­по­ло­же­ния и наклон­но­сти. Если ребе­нок, еще не пред­став­ляя себе ясно­го смыс­ла бого­слу­же­ния, так отда­ет­ся его воз­дей­ствию, то что ска­зать о том, когда этот ребе­нок, при­вык­ший часто посе­щать бого­слу­же­ние, при­дя в воз­раст, ура­зу­ме­ет ясно его истин­ный смысл и зна­че­ние?! Здесь для него откры­ва­ет­ся вся любовь Божия к пад­ше­му чело­ве­ку. Ярки­ми крас­ка­ми рису­ет­ся домо­стро­и­тель­ство наше­го спа­се­ния, созер­цая кото­рое, чело­век вос­пи­ты­ва­ет в себе пре­дан­ность воле Божи­ей и науча­ет­ся непо­ко­ле­би­мо сто­ять в жиз­ни на твер­дом камне веры. Тогда его уже не поко­леб­лют вет­ры, бушу­ю­щие вокруг него, будут ли то вет­ры лож­ных уче­ний, или житей­ских соблаз­нов, или тяже­лых бед­ствий, раз­ра­жа­ю­щих­ся над его головой.

Бого­слу­же­ние явля­ет­ся самым пер­вым, самым глав­ным сред­ством для про­буж­де­ния чело­ве­ка от нрав­ствен­ной спяч­ки. Вся­ко­му чело­ве­ку свой­ствен­но сми­рен­ное созна­ние сво­е­го недо­сто­ин­ства, созна­ние сво­ей нрав­ствен­ной низо­сти, несо­от­вет­ствия сво­ей жиз­ни с иде­а­ла­ми, начер­тан­ны­ми в Еван­ге­лии. Но это созна­ние боль­шей частью как бы затем­ня­ет­ся и отда­ля­ет­ся от нас внеш­ней жиз­нью, где царит закон борь­бы за суще­ство­ва­ние, застав­ля­ю­щий чело­ве­ка забы­вать о сво­их духов­ных инте­ре­сах. Но когда чело­век вхо­дит в храм Божий на бого­слу­же­ние, он сра­зу чув­ству­ет всю ту грязь жиз­ни, кото­рая охва­ти­ла его и сде­ла­ла гряз­ной его душу. Здесь преж­де все­го он живо ощу­ща­ет, что чело­век всем суще­ством сво­им нахо­дит­ся в пол­ной зави­си­мо­сти от Бога.

Это дает ему почув­ство­вать уже самая обста­нов­ка хра­ма, а далее содер­жа­ние свя­щен­ных дей­ствий и пес­но­пе­ний откры­ва­ет ему и смысл этой зави­си­мо­сти. В этих пес­но­пе­ни­ях рас­кры­ва­ет­ся, что чело­век не мимо­лет­ное порож­де­ние зем­ли, а бого­по­доб­ный сын Неба, пред­на­зна­чен­ный к веч­но­му, бес­ко­неч­но­му совер­шен­ство­ва­нию. Но, предо­став­лен­ный само­му себе, он будет веч­но блуж­дать в жиз­нен­ном водо­во­ро­те и нико­гда не най­дет того пути, кото­рый при­вел бы его дух к осу­ществ­ле­нию его бого­по­доб­но­го назна­че­ния. Тот, кто порвал связь с Богом, подо­бен ребен­ку, заблу­див­ше­му­ся в лесу и в ответ на свои кли­ки полу­ча­ю­ще­му одно лес­ное эхо, кото­рое, разу­ме­ет­ся, нико­гда не выве­дет его на пра­виль­ный путь. Чело­век, ищу­щий исти­ны у чело­ве­ка же, полу­ча­ет в ответ от послед­не­го в кон­це кон­цов такой же вопрос «что есть исти­на», какой и ему был предложен.

Всё это неот­вра­ти­мо чув­ству­ет чело­век за бого­слу­же­ни­ем; о всем этом цер­ков­ные пес­но­пе­ния так или ина­че гово­рят его душе. Под вли­я­ни­ем пес­но­пе­ний цер­ков­ных и дру­гих, обра­щен­ных пря­мо к душе чело­ве­че­ской, веру­ю­щий побуж­да­ет­ся про­ана­ли­зи­ро­вать свою жизнь, свои поступ­ки, полу­ча­ет воз­мож­ность воз­вы­сить­ся над обы­ден­ной жиз­нью, что­бы с высо­ты еван­гель­ско­го иде­а­ла посмот­реть на свою жизнь и спро­сить себя, соот­вет­ству­ет ли он цели и назна­че­нию чело­ве­че­ско­го существования.

Под вли­я­ни­ем тех исто­ри­че­ских образ­цов опи­са­ния людей, о кото­рых так часто при­хо­дит­ся слы­шать за хри­сти­ан­ским бого­слу­же­ни­ем, в чело­ве­ке зарож­да­ет­ся и креп­нет надеж­да на помощь Божию, зака­ля­ет­ся дух тер­пе­ния и непо­ко­ле­би­мо­сти, кото­рый дает ему воз­мож­ность с поль­зой для себя пере­но­сить дни тяже­лых житей­ских испытаний.

За бого­слу­же­ни­ем хри­сти­ан­ским напо­ми­на­ет­ся каж­до­му из при­сут­ству­ю­щих зем­ная жизнь Гос­по­да Иису­са Хри­ста. Эта свя­тая жизнь, так мало похо­жая на гре­хов­ную жизнь чело­ве­ка, явля­ет­ся для него побуж­де­ни­ем к нрав­ствен­но­му исправ­ле­нию на поч­ве люб­ви к ближ­ним, пото­му что в высо­чай­шей сте­пе­ни запе­чат­ле­на харак­те­ром люб­ви к греш­но­му человечеству.

За бого­слу­же­ни­ем хри­сти­а­нин слы­шит мно­же­ство таких боже­ствен­ных сове­тов Хри­ста, каких ему, разу­ме­ет­ся, не услы­шать ни от одно­го из мыс­ли­те­лей мира сего. Здесь ему сооб­ща­ют­ся такие исти­ны, от про­ве­де­ния в жизнь кото­рых нахо­дит­ся в пол­ной зави­си­мо­сти всё сча­стье чело­ве­че­ское, как духов­ное, так и внешнее.

Вот перед сто­я­щи­ми в хра­ме совер­ша­ет­ся тор­же­ствен­ное шествие свя­щен­но­слу­жи­те­лей с Еван­ге­ли­ем. Моля­щий­ся как бы видит Само­го Спа­си­те­ля, гря­ду­ще­го на про­по­ведь о веч­ной жиз­ни, о Цар­ствии Божи­ем. Духов­но­му взо­ру его при этом пред­став­ля­ет­ся весь тот тер­ни­стый путь Спа­си­те­ля, идя по кото­ро­му Он насаж­дал меж­ду людь­ми исти­ну и добродетель.

Но вот при­сут­ству­ю­щий за бого­слу­же­ни­ем видит далее и самый крест­ный путь Спа­си­те­ля, изоб­ра­жа­е­мый вели­ким выхо­дом с при­го­тов­лен­ны­ми Свя­ты­ми Дара­ми. Перед ним как бы повто­ря­ет­ся послед­няя Вече­ря Гос­по­да с уче­ни­ка­ми, слы­шат­ся самые сло­ва Его, ска­зан­ные апо­сто­лам о Теле и Кро­ви Его. Всем этим в чело­ве­ке вос­пи­ты­ва­ет­ся дух тер­пе­ния при про­ве­де­нии в жизнь при­не­сен­но­го на зем­лю Хри­стом Еван­ге­лия. Когда он видит пору­ган­ной от людей бес­ко­неч­ную Прав­ду, чув­ства его все обра­ща­ют­ся к Ней, к этой Прав­де, к невин­но­му Стра­даль­цу. И уже неза­ви­си­мо от того, вос­тор­же­ству­ет ли эта Прав­да над злом или нет, всё рав­но чело­век ста­но­вит­ся на сто­роне ее, как бы сорас­пи­на­ет­ся Хри­сту. С этим чув­ством он и в жиз­ни все­гда будет чело­ве­ком чест­ным, тво­ря­щим милость и исти­ну с терпением.

В послед­ней части литур­гии, с новым отвер­за­ни­ем цар­ских врат, как бы види­мо отвер­за­ют­ся гроб Гос­по­день для вос­кре­се­ния и самое Небо — для при­ня­тия Вос­крес­ше­го, что чув­ствен­но изоб­ра­жа­ет­ся обрат­ным пере­не­се­ни­ем Свя­тых Даров с пре­сто­ла на жертвенник.

Созер­цая в явле­нии Свя­тых Даров как бы Само­го вос­крес­ше­го Хри­ста, чело­век видит, что прав­да Божия не оста­лась пору­ган­ной, она вос­тор­же­ство­ва­ла над тем­ной обла­стью, так что совер­шен­но уни­что­жи­ла зло. В этом обсто­я­тель­стве каж­дый из при­сут­ству­ю­щих за бого­слу­же­ни­ем видит силь­ное для себя побуж­де­ние к упор­ной борь­бе со злом в про­дол­же­ние всей сво­ей жиз­ни. В обы­ден­ной жиз­ни ничто не может повли­ять на нрав­ствен­ную дея­тель­ность чело­ве­ка так обод­ря­ю­ще, как этот при­мер, пред­ла­га­е­мый ему за богослужением.

Делать доб­ро, сто­ять за исти­ну, не зная, будет ли побеж­ден грех, будет ли тор­же­ство добра и исти­ны над злом и ложью, — труд­но это для чело­ве­ка. Но вот за бого­слу­же­ни­ем Хри­стос как бы так гово­рит ему: «Борись и будешь побе­ди­те­лем, ибо и Я борол­ся с извра­щен­ной злом жиз­нью и вышел побе­ди­те­лем». После это­го у веру­ю­ще­го хри­сти­а­ни­на не оста­ет­ся места для опа­се­ния за то, что прав­да Божия не может быть осу­ществ­ля­е­ма им по труд­но­сти это­го дела при его немо­щи. Нет! Было бы толь­ко жела­ние, была бы лишь рев­ность к хра­не­нию исти­ны! Гос­подь, будучи Сам иску­шен, может и иску­ша­е­мым помочь (Евр. 2: 18). И дей­стви­тель­но, на при­го­тов­лен­ной Гос­по­дом Вече­ре пре­по­да­ют­ся хри­сти­а­ни­ну бла­го­дат­ные силы для побе­до­нос­ной борь­бы со злом. Гос­подь всех зовет на эту Вече­рю: «При­и­ди­те, — как бы так гово­рит Он, — яди­те Тело Мое, за вас пору­ган­ное, рас­пя­тое, про­бо­ден­ное и умерщ­влен­ное, но для вас же вос­крес­шее и вновь раз­дроб­ля­е­мое меж­ду вами для вашей сво­бод­ной нрав­ствен­ной дея­тель­но­сти; пей­те кровь Мою, за вас непо­вин­но про­ли­тую, пей­те все, бога­тые и бед­ные, да всту­пи­те в тес­ней­шее еди­не­ние со Мной».

Таким обра­зом, соеди­ня­ясь с веру­ю­щим, Гос­подь Бог Сам помо­га­ет ему вести в жиз­ни страш­ную и упор­ную борь­бу со злом за доб­ро, за исти­ну с ложью.

Веру­ю­щий выхо­дит из хра­ма как бы уже дру­гим чело­ве­ком — воз­рож­ден­ным, вновь обла­го­дат­ство­ван­ным. Тако­во вли­я­ние на нрав­ствен­ную жизнь чело­ве­ка обыч­но­го хри­сти­ан­ско­го богослужения.

Осо­бо нуж­но ска­зать о вли­я­нии таких бого­слу­же­ний, как напри­мер в дни Страст­ной Сед­ми­цы и Свя­той Пас­хи. Тогда, имен­но бла­го­да­ря воз­дей­ствию бого­слу­же­ния, всё обыч­ное, житей­ское, сует­ное как бы зати­ха­ет, зами­ра­ет. В Страст­ную Сед­ми­цу всё рас­по­ла­га­ет к рели­ги­оз­но­му уми­ле­нию, само­ис­пы­та­нию и сокру­ше­нию о сво­их грехах.

Нель­зя не сокру­шать­ся о гре­хах и не уми­лять­ся душой сво­ей, когда слы­шишь за бого­слу­же­ни­я­ми этих вели­ких дней еван­гель­ское повест­во­ва­ние о том, как Сын Божий, вопло­тив­ший­ся ради наше­го спа­се­ния, сотво­рив­ший людям вели­кие бла­го­де­я­ния, эти­ми же людь­ми пре­да­ет­ся на про­пя­тие. Нель­зя не ощу­щать боли в душе сво­ей, вни­мая тому, как Хри­стос измен­ни­че­ски был пре­дан пер­во­свя­щен­ни­кам и книж­ни­кам при­бли­жен­ным уче­ни­ком, кото­рый со Хри­стом ел хлеб Его. Нель­зя оста­вать­ся рав­но­душ­ным при мыс­ли, что все­бла­гой Созда­тель дерз­ко оскорб­ля­ет­ся Сво­им творением.

Пред­ла­га­е­мый в эти дни за бого­слу­же­ни­ем обще­му вни­ма­нию, истер­зан­ный, изму­чен­ный жесто­ко­вый­ным Изра­и­лем лик Спа­си­те­ля не может не потря­сти душу каж­до­го из при­сут­ству­ю­щих здесь, не может не зажечь в ней доб­рых поры­вов. А что испы­ты­ва­ет чело­век за бого­слу­же­ни­ем в день Свя­той Пас­хи! Невоз­мож­но выра­зить все­го это­го, да и излишне, дума­ем, так как вос­пи­ты­ва­ю­щее воз­дей­ствие на чело­ве­ка пас­халь­но­го бого­слу­же­ния извест­но каж­до­му по соб­ствен­но­му опыту.

Как буд­то неза­ви­си­мо от нас душа тор­же­ству­ет свое избав­ле­ние от ада, от цепей вра­га рода чело­ве­че­ско­го, диа­во­ла. С непод­дель­ным и нескры­ва­е­мым рели­ги­оз­но-нрав­ствен­ным чув­ством про­ис­хо­дит меж­ду веру­ю­щи­ми обряд хри­сто­со­ва­ния. Тогда все оби­ды забы­ты людь­ми. Сами веру­ю­щие вос­пе­ва­ют: друг дру­га обы­мем; рцем: бра­тия, и нена­ви­дя­щим нас про­стим вся вос­кре­се­ни­ем… (сти­хи­ры Пас­хи). Тогда сама жизнь хри­сти­а­ни­на гово­рит о бла­го­де­тель­ном, отрезв­ля­ю­щем, воз­буж­да­ю­щем рели­ги­оз­ное настро­е­ние вли­я­нии пра­во­слав­но­го бого­слу­же­ния на веру­ю­щих. Сама жизнь утвер­жда­ет объ­ек­тив­ную прав­ду о нем как силь­ном воз­бу­ди­те­ле доб­рой жиз­ни в людях.

Гово­ря о вос­пи­та­тель­ном зна­че­нии хри­сти­ан­ско­го бого­слу­же­ния вооб­ще, нель­зя не ука­зать, в част­но­сти, на цер­ков­ное строй­ное пение как на одно из важ­ных вос­пи­та­тель­ных средств. Цер­ков­ное пение дей­ству­ет успо­ка­и­ва­ю­ще на душу чело­ве­ка, как и вооб­ще духов­ная музы­ка. В Биб­лии мы видим при­ме­ры тако­го дей­ствия духов­ной музы­ки на душу чело­ве­ка, тако­во, напри­мер, вли­я­ние музы­ки про­ро­ка Дави­да на душу царя Саула.

Цер­ков­ное пение явля­ет­ся вер­ным и пре­крас­ным сред­ством для воз­буж­де­ния в чело­ве­ке молит­вен­но­го настро­е­ния. Умиль­ное и про­стое по сво­ей кон­струк­ции, оно высо­ко настра­и­ва­ет душу чело­ве­ка, дела­ет ее чут­кой и вос­при­им­чи­вой к незем­ной кра­со­те цер­ков­но­го бого­слу­же­ния. По изъ­яс­не­нию свя­ти­те­ля Афа­на­сия Алек­сан­дрий­ско­го: «Согла­сие зву­ков в пении при­во­ди­ло душу и тело чело­ве­ка в послу­ша­ние разу­му. Слад­ко­звуч­ное и строй­ное пение помо­га­ет чело­ве­ку сдер­жи­вать гре­хов­ные душев­ные дви­же­ния, устра­нять ”смя­те­ние” в душе, раз­дор и раз­но­гла­сие меж­ду доб­ры­ми стрем­ле­ни­я­ми и дур­ны­ми склон­но­стя­ми, всё при­во­дить к един­ству и под­чи­нять рели­ги­оз­но­му настро­е­нию. Оно содей­ству­ет тому, что­бы душа началь­ство­ва­ла над телес­ны­ми чле­на­ми, что­бы весь чело­век, ”сде­лав­шись псал­ты­рем и вни­мая духу, все­це­ло, во всех чле­нах и дви­же­ни­ях сво­их послу­шен был и слу­жил Божи­ей воле”»67.

Таким обра­зом, резю­ми­руя всё выше­из­ло­жен­ное, мы можем ска­зать сло­ва­ми прис­но­па­мят­но­го высо­ко­чти­мо­го крон­штадт­ско­го пас­ты­ря, отца Иоан­на Сер­ги­е­ва: «Цер­ковь хра­мом и бого­слу­же­ни­ем дей­ству­ет на все­го чело­ве­ка, вос­пи­ты­ва­ет его все­це­ло: дей­ству­ет на его зре­ние, слух, обо­ня­ние, ося­за­ние, вкус, на вооб­ра­же­ние, на чув­ства, на ум и волю бла­го­ле­пи­ем икон и все­го хра­ма, зво­ном, пени­ем пев­цов, кадиль­ным фимиа­мом, лоб­за­ни­ем Еван­ге­лия, кре­ста и свя­тых икон, просфо­ра­ми, пени­ем и слад­ко­звуч­ным чте­ни­ем писаний»68.

Хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние явля­ет­ся истин­ным учи­те­лем. Этот учи­тель не научит, как дале­ко отсто­ит Зем­ля от Солн­ца и как отво­дить уда­ры гро­ма, но ука­жет, как дале­ко нахо­дит­ся пад­ший чело­век от Бога, научит, как спа­сать­ся от уда­ров небес­но­го пра­во­су­дия. Здесь не научишь­ся углуб­лять­ся в серд­ца гор и нед­ра морей для извле­че­ния дра­го­цен­но­стей, но научишь­ся углуб­лять­ся в соб­ствен­ное серд­це для обре­те­ния там зла­та чистой люб­ви к Богу и пер­лов свя­тых молитв; не будешь гово­рить раз­ны­ми язы­ка­ми, но отучишь­ся от язы­ка лжи и ковар­ства, совер­шен­но пой­мешь язык сове­сти, сде­ла­ешь­ся спо­соб­ным бесе­до­вать с Богом.

За бого­слу­же­ни­ем чело­век может полу­чить вра­чев­ство от вся­ких неду­гов душев­ных. Невоз­дер­жан­но­му оно про­пи­сы­ва­ет пост, бде­ния и молит­ву; страж­ду­ще­му гор­до­стью воз­ве­ща­ет­ся, отку­да мы взя­ты и во что обра­ща­ем­ся, как все уни­же­ны гре­хом и лише­ны пер­во­быт­но­го бла­го­род­ства. Боля­ще­му зави­стью напо­ми­на­ет­ся, что все льстя­щие взо­ру отли­чия людей суще­ству­ют толь­ко на вре­мя, что со смер­тью оста­нет­ся одно лишь отли­чие — доб­ро­го от зло­го. Погряз­ше­му в сла­до­стра­стии ука­зы­ва­ет­ся веч­ность, суд и гнев Божий на пре­да­ю­щих­ся в неис­ку­сен ум тво­ри­ти непо­доб­ная (Рим. 1: 28).

Рас­суж­дая о вос­пи­та­тель­ном зна­че­нии бого­слу­же­ния, мы не можем не при­ве­сти слов наше­го род­но­го писа­те­ля Н.В. Гого­ля, отно­ся­щих­ся к это­му вопро­су. «Дей­ствие Боже­ствен­ной литур­гии, — гово­рит он, — вели­ко, если толь­ко моля­щий­ся бла­го­го­вей­но и при­леж­но сле­дит за вся­ким дей­стви­ем; душа его при­об­ре­та­ет высо­кое настро­е­ние, запо­ве­ди Хри­сто­вы ста­но­вят­ся для него испол­ни­мы, иго Хри­сто­во бла­го и бре­мя лег­ко. По выхо­де из хра­ма, где он при­сут­ство­вал при Боже­ствен­ной тра­пе­зе люб­ви, он гля­дит на всех как на бра­тьев. При­ни­ма­ет­ся ли за обык­но­вен­ные дела свои в служ­бе или в семье, где бы то ни было, неволь­но сохра­ня­ет в душе сво­ей высо­кое начер­та­ние оду­шев­лен­но­го любо­вью обра­ще­ния с людь­ми, при­не­сен­ное с Небес Бого­че­ло­ве­ком. Если име­ет власть над дру­ги­ми, неволь­но ста­но­вит­ся мило­сти­вее с под­чи­нен­ны­ми. Если сам под­чи­нен вла­сти дру­го­го, охот­нее и с любо­вью ему пови­ну­ет­ся. Если видит про­ся­ще­го помо­щи, серд­це его более, чем когда-либо рас­по­ла­га­ет­ся помо­гать. Если он неиму­щий, он бла­го­дар­но при­ни­ма­ет малей­шее дая­ние и нико­гда с такой при­зна­тель­но­стью он не молит­ся о сво­ем бла­го­де­те­ле. И все при­леж­но слу­шав­шие Боже­ствен­ную литур­гию выхо­дят крот­че, доб­рее, в обхож­де­нии с людь­ми дру­же­люб­нее, тише во всех поступ­ках. А пото­му для вся­ко­го, кто хочет идти впе­ред и ста­но­вить­ся луч­ше, необ­хо­ди­мо частое сколь­ко мож­но посе­ще­ние Боже­ствен­ной литур­гии и вни­ма­тель­ное слу­ша­ние ее. Она дей­стви­тель­но стро­ит и созда­ет чело­ве­ка, и если обще­ство еще не совер­шен­но рас­па­лось, если люди не дышат пол­ной, непри­ми­ри­мой нена­ви­стью меж­ду собой, то сокро­вен­ная при­чи­на тому есть Боже­ствен­ная литур­гия, напо­ми­на­ю­щая чело­ве­ку о свя­той, небес­ной люб­ви к бра­ту. Всех рав­но уча, рав­но дей­ствуя на все зва­ния, на все сосло­вия, от царя до послед­не­го нище­го, она всем гово­рит одно одним и тем же язы­ком. Всех науча­ет люб­ви, кото­рая есть связь все­го обще­ства, сокро­вен­ная пру­жи­на все­го, строй­но дви­жу­щая жизнь всеобщего».

Груст­но и до глу­би­ны души боль­но ста­но­вит­ся, что мно­гие отцы семейств не забо­тят­ся о раз­ви­тии в сво­их детях люб­ви к посе­ще­нию бого­слу­же­ния. И не так обид­но было бы, если бы такое отно­ше­ние к хра­му наблю­да­лось лишь у так назы­ва­е­мых «свет­ских». Игно­ри­ру­ют этот путь опыт­но­го бого­по­зна­ния даже люди духов­ной куль­ту­ры. Неод­но­крат­но при­хо­дит­ся слы­шать в подоб­ных слу­ча­ях отве­ты духов­ных отцов: «Мы вос­пи­ты­ва­ем сво­их детей в духе сво­бо­ды». И что же дала им эта сво­бод­ная систе­ма вос­пи­та­ния?! Груст­но гово­рить… Будучи предо­став­ле­ны самим себе, их дети выра­бо­та­ли в себе какую-то бес­прин­цип­ность. Всё поз­во­ле­но им, а что на поль­зу из все­го это­го поз­во­лен­но­го — они не разу­ме­ют, ибо роди­те­ли не хотят рели­ги­оз­ным све­том осве­тить им путь жиз­ни. Бого­слу­же­ние они не посе­ща­ют, а если и посе­ща­ют, то не при­вык­ли, не науче­ны сосре­до­то­чи­вать­ся на том, что чита­ет­ся или поет­ся. Их глаз ловит дру­гое — лица посе­ти­те­лей, и более таких же, как они сами, а вме­сте с гла­зом и мыш­ле­ние их вита­ет в дру­гой сфе­ре. Их помыс­лы более сосре­до­то­че­ны на раз­вле­че­ни­ях, кото­рые они и устра­и­ва­ют для себя нака­нуне праздников.

Они часто даже высо­ко­мер­но отно­сят­ся к рели­гии и все­му куль­ту, и это тем про­тив­нее в них, что явля­ет­ся не пло­дом их соб­ствен­но­го раз­мыш­ле­ния, а про­стым, сле­пым под­ра­жа­ни­ем полу­об­ра­зо­ван­ной свет­ской среде.

Вос­пи­ты­вая в детях рели­ги­оз­ность, не нуж­но игно­ри­ро­вать пра­во­слав­ное бого­слу­же­ние как сред­ство бого­по­зна­ния. Здесь дети полу­чат то, что помо­жет им в после­ду­ю­щей жиз­ни одер­жать верх над раз­лич­ны­ми про­тив­ны­ми вея­ни­я­ми духа вре­ме­ни, уси­лен­но стре­мя­щи­ми­ся ото­рвать их от жиз­ни в Боге и для Бога. Здесь они полу­чат то, что мож­но вполне счи­тать осно­вой чело­ве­че­ской жиз­ни и дея­тель­но­сти, — это рели­ги­оз­ная вера, сти­мул добра и залог душев­но­го спо­кой­ствия, кото­рое по уче­нию Еван­ге­лия явля­ет­ся нача­лом Цар­ства Божия.

Жизнь как все­го обще­ства, так и каж­до­го чело­ве­ка в отдель­но­сти без этой веры ста­но­вит­ся немыс­ли­мой или по мень­шей мере бес­смыс­лен­ной, что вполне под­твер­жда­ет­ся фак­та­ми из жиз­ни так назы­ва­е­мых серьез­ных после­до­ва­тель­ных пес­си­ми­стов, кото­рые, нахо­дясь вне рели­ги­оз­ной атмо­сфе­ры, вне свя­той веры, ниче­го не нахо­дят хоро­ше­го в жиз­ни: ника­кие иллю­зии жиз­ни не могут успо­ко­ить их; они не нахо­дят в себе сил к пре­об­ра­зо­ва­нию это­го зло­го мира в Цар­ство Божие, в стра­ну све­та и бла­жен­ства; бес­про­свет­ная, бес­смыс­лен­ная тьма висит пред их гла­за­ми, и пото­му они спо­кой­но реша­ют­ся через само­убий­ство осво­бо­дить­ся от это­го тяже­ло­го бессмыслия.

Здесь воз­мож­но воз­ра­же­ние, что суще­ству­ют люди, кото­рые и без этой рели­ги­оз­ной веры всё же дела­ют доб­ро­де­тель, и даже с вооду­шев­ле­ни­ем. Не будем оспа­ри­вать факт, что та или иная слу­чай­ная идея может на вре­мя под­нять в чело­ве­ке энер­гию и тол­кать его на ту или иную дея­тель­ность аль­тру­и­сти­че­ско­го харак­те­ра. Но ведь это будет лишь вре­мен­ным увле­че­ни­ем. Коль ско­ро начи­на­ет чело­век созна­тель­но осмыс­ли­вать свои поры­вы, эта экзаль­та­ция, не нахо­дя для себя твер­дых основ в чело­ве­ке, так же быст­ро про­па­да­ет, как и воз­ни­ка­ет; тогда он начи­на­ет чув­ство­вать всю тра­ге­дию жиз­ни, свой­ствен­ную вся­кой неве­ру­ю­щей лич­но­сти. Тут уж ника­кие разум­ные убеж­де­ния на него не могут подей­ство­вать. Чело­век, сознав­ший цен­ность себя само­го как лич­но­сти, пото­му само­му не пони­ма­ет уже, как это воз­мож­но его упо­треб­лять как сред­ство для дости­же­ния чуж­дых ему целей. При этом если он еще не при­шел к рели­гии, то ему пред­став­ля­ют­ся два выхо­да: или само­убий­ство, или отча­ян­ная борь­ба за свое физи­че­ское суще­ство­ва­ние, како­вую и про­по­ве­до­вал так уси­лен­но Ниц­ше, ото­рвав­ший­ся от Бога и пото­му сознав­ший бес­смыс­лие альтруизма.

Толь­ко при живом бого­со­зна­нии в чело­ве­ке это само­по­жерт­во­ва­ние не обес­це­ни­ва­ет его лич­но­сти, и в то же вре­мя толь­ко это живое бого­со­зна­ние и может быть сти­му­лом его дея­тель­но­сти на поль­зу и бла­го дру­гих людей.

Рели­ги­оз­ная вера — это луч­ший охра­ни­тель каж­до­го чело­ве­ка в жиз­ни, это луч­ший его спут­ник во вся­ком воз­расте — от колы­бе­ли до гро­ба. Счаст­лив чело­век, если спа­си­тель­ное чув­ство веры уко­ре­ни­лось в нем твер­до с дет­ства: оно нико­гда в нем не осла­бе­ет, сколь­ко бы свет сво­им неве­ри­ем и лег­ко­мыс­ли­ем, сво­ей дикой силой раз­вра­та и лжи ни пытал­ся заглу­шить или истре­бить в нем эту свя­тую силу.

Юно­му воз­рас­ту осо­бен­но свой­ствен­ны раз­лич­ные заблуж­де­ния. Живое чув­ство физи­че­ской силы и кре­по­сти, есте­ствен­ная подвиж­ность и горяч­ность, чув­ства, пре­лесть моло­до­сти, кото­рая обе­ща­ет ему мно­же­ство насла­жде­ний в мире — всё это вле­чет его к тому, что­бы насла­ждать­ся вес­ной сво­ей све­жей жиз­ни. И мы счи­та­ем его счаст­ли­вым, что он так открыт и вос­при­им­чив для всех радо­стей, ибо хри­сти­ан­ство не запре­ща­ет чело­ве­ку закон­ных, чистых радо­стей жиз­ни и насла­жде­ний. Но есте­ствен­ная горяч­ность его души может увлечь его к зло­упо­треб­ле­нию сво­ей сво­бо­дой. Тогда свя­тая вера с боже­ствен­ной важ­но­стью вну­ша­ет ему, что истин­ная сво­бо­да состо­ит в том, что­бы он управ­лял самим собой и испол­нял свя­тые зако­ны исти­ны и добра из бла­го­го­ве­ния к Богу, из люб­ви к Иску­пи­те­лю, из созна­ния сво­е­го выс­ше­го, веч­но­го назна­че­ния. Не имея необ­хо­ди­мой для жиз­ни опыт­но­сти, не имея над­ле­жа­ще­го поня­тия о ковар­стве людей и о заблуж­де­ни­ях сво­е­го соб­ствен­но­го серд­ца, не все­гда сопро­вож­да­е­мый вер­ным и опыт­ным дру­гом, он всту­па­ет в свет, кото­рый тот­час же ста­ра­ет­ся окру­жить его сетя­ми соблаз­на и иску­ше­ний. Но если он вос­пи­тан в рели­ги­оз­ном духе и пра­ви­лах бла­го­че­стия, то, несо­мнен­но, избе­жит воз­мож­но­сти попасть в эти сети, отра­зит соблаз­ны гре­ха и оста­нет­ся невин­ным. Свя­тая вера даст ему для это­го силы и ука­жет обод­ря­ю­щие при­ме­ры посто­ян­ной бди­тель­но­сти над самим собою и тор­же­ству­ю­щей борь­бы со злом.

Но вот отле­та­ет вес­на жиз­ни, из моло­до­го цвет­ка раз­ви­ва­ет­ся зре­лый плод, насту­па­ет важ­ная пора жиз­ни, пора труд­ной и тяже­лой дея­тель­но­сти на бла­го ближ­ним на широ­ком попри­ще граж­дан­ской жиз­ни, дея­тель­но­сти, не все­гда оце­ни­ва­е­мой доб­ро­со­вест­но. Но и теперь, когда силы чело­ве­ка убы­ва­ют, когда дей­ствие мно­го­крат­ных наблю­де­ний откры­ва­ет, что люди не так доб­ры, не так вер­ны, не так пре­да­ны истине, как это рисо­ва­ло нам юно­ше­ское вооб­ра­же­ние, когда вви­ду это­го и рев­ность к доб­ру охла­жда­ет­ся в нем, когда им начи­на­ет овла­де­вать бес­печ­ность и свое­ко­ры­стие, и теперь опять явля­ет­ся на помощь чело­ве­ку свя­тая вера. Она устрем­ля­ет чело­ве­че­ский ум к Вер­хов­но­му Вла­ды­ке жиз­ни, Кото­рый рано или позд­но бла­го­сло­вит и награ­дит доб­ро­де­тель. Она воз­во­дит его к Боже­ствен­но­му Иску­пи­те­лю, Кото­рый с непре­клон­ным тер­пе­ни­ем пере­нес столь­ко тру­дов, огор­че­ний, борь­бы и стра­да­ний для бла­га людей. Она напол­ня­ет душу пред­чув­стви­ем небес­ных радо­стей и под­дер­жи­ва­ет в ней силу свя­то­го бла­го­че­стия для борь­бы с ложью и поро­ком, с ковар­ством и хит­ро­стью людей, с увле­че­ни­я­ми и при­ман­ка­ми пре­ступ­ных насла­жде­ний мира.

При­сут­ствие в чело­ве­ке этой веры дела­ет так­же свет­лым и ясным закат дней его, пол­ный обыч­но скор­бей, раз­лич­ных огор­че­ний и разо­ча­ро­ва­ний. В этом воз­расте чело­ве­че­ское серд­це уже не столь откры­то и вос­при­им­чи­во для всех впе­чат­ле­ний, как в годы юно­ше­ской све­же­сти души и пол­но­ты жиз­ни. Что лег­ко увле­ка­ло его и быст­ро воз­буж­да­ло в юно­сти, то от вре­ме­ни и под вли­я­ни­ем при­выч­ки мало-пома­лу утра­чи­ва­ет для него свою пре­лесть. Чув­ство упад­ка телес­ных сил чело­ве­ка, утра­та живо­сти чув­ства всё более и более дела­ет его сосре­до­то­чен­ным и замкну­тым в себе самом, так что тре­бу­ют­ся самые силь­ные внеш­ние воз­буж­де­ния, что­бы про­бу­дить в нем живое уча­стие к совер­ша­ю­ще­му­ся вокруг него. Научен­ный раз­лич­ны­ми печаль­ны­ми опы­та­ми, полу­чен­ны­ми в тече­ние жиз­ни, обма­ну­тый в сво­их отно­ше­ни­ях к людям и во мно­гих свет­лых надеж­дах и пре­крас­ных пла­нах, чело­век в ста­ро­сти начи­на­ет подо­зри­тель­но смот­реть на всё, что дела­ют дру­гие, и осо­бен­но моло­дые люди, мало нахо­дит в людях доб­ро­го, быва­ет скло­нен пори­цать вся­кое отступ­ле­ние от ста­рых взгля­дов, нра­вов и пра­вил. Жал­ким явля­ет­ся этот воз­раст, когда серд­це уже не горит верой в людей, не спо­соб­но вме­щать в себя весь мир, как во дни юно­сти. Но чело­век может убе­речь себя от все­го это­го, может сохра­нить свою любовь, свое сочув­ствие людям и веру в них, если он отда­ет себя под защи­ту рели­гии, кото­рая не толь­ко сооб­ща­ет свет и ясность его уму, но и согре­ет свя­той теп­ло­той его серд­це. Под вли­я­ни­ем рели­ги­оз­ной веры ста­рец смот­рит на все явле­ния в чело­ве­че­ском мире, как на доб­рые, так и на дур­ные, с непо­ко­ле­би­мой мыс­лью, что доб­ро нико­гда не исчез­нет в чело­ве­че­ском роде, что исти­на, спра­вед­ли­вость и доб­ро­де­тель, несмот­ря на все­воз­мож­ные коле­ба­ния, все­гда одер­жат верх в жиз­ни чело­ве­че­ско­го рода и будут награж­де­ны, воз­не­се­ны и бла­го­слов­ле­ны Богом. С крот­кой снис­хо­ди­тель­но­стью, не забы­вая, одна­ко же, исти­ны и спра­вед­ли­во­сти, смот­рит он на увле­че­ния юно­сти. С любо­вью, чуж­дой вся­кой зави­сти, смот­рит он на цве­ту­щую юность, и нико­гда в его душе не воз­ник­нет и тени недо­воль­ства его соб­ствен­ным поло­же­ни­ем. Он чув­ству­ет себя воз­на­граж­ден­ным за все эти лише­ния теми уте­ше­ни­я­ми, какие дают ему его бла­го­че­сти­вые чув­ства, его вера, его высо­кие упо­ва­ния. В зем­ной жиз­ни сво­ей стре­мив­ший­ся к истине, он с чув­ством живой радо­сти поки­да­ет этот тлен­ный мир для того, что­бы встре­тить в поту­сто­рон­нем мире Солн­це прав­ды Хри­ста — венец всех его стрем­ле­ний и желаний.

Оглавление